Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 199 <persName>佛</persName>五百弟子自说本起经 大正新修大藏经数位版, No. 199 <persName>佛</persName>五百弟子自说本起经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.4.199 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-12-26 10:01:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>五百弟子自说本起经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，法雨道场提供新式标点

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【圣】 【丽-CB】 【碛-CB】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00047 U+F002F U+2D268composition[口*(隹/乃)] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*佥] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] CBETA CHARACTER CB00984 U+F03D8 U+20895composition[敖/力] CBETA CHARACTER CB01040 U+F0410 U+2DABFcomposition[此/束] CBETA CHARACTER CB01325 U+F052D U+48EFcomposition[酉*且] CBETA CHARACTER CB01681 U+F0691 U+41BFnormalized form呓composition[穴/(爿*臬)] CBETA CHARACTER CB02538 U+F09EA U+22D32composition[打-丁+絜] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form粗composition[夕/鹿] CBETA CHARACTER CB05717 U+F1655 U+2E21Fcomposition[糸*(坎@米)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 199 佛五百弟子自说本起经 西晋三藏竺法护译

盖阿耨达龙王者晋名无焚，佛在世时受别菩萨 也，有神猛之德，據于昆仑之墟。斯龙所居宫 馆宝殿，五河之源则典览焉，有八味水池， 华殖七色，服此水者即识宿命。于时龙王请 佛世尊及五百上首弟子，进膳毕讫坐莲花 上，追讲本起所造罪福，皆由纤微转受报应， 弥劫历纪莫能自济，侥値正觉乃得度世。各 自撰歌而达颂曰：

 1 大迦葉品大迦葉品第一十九偈 佛人中上为法御，断除结狱遊舍卫， 诸根为寂德巍巍，如来自告其比丘： “有诸鬼神所娱乐，种种众花无央数， 四渎涌出向四方，彼诸流河归江海。 私头那提伯狮子，人不能至神足到， 飞行疾矣乃越耳，疾共诣彼渊流池。” 比丘曰：“善唯从命。”大通安住上弟子， 闻尊教敕乘神足，譬如雁王导众雁， 行诣进遊于江河，悦观辈类相娱乐， 佛天中天亦如是，与弟子俱而飞腾。 佛至告诸弟子曰：“寧识前世所更历， 为我各说谁行步，而获其福不可量。” 彼迦葉仁佛弟子，譬如狮子历深山， 设有所历无敢当，则说前世所作行。 “採取于野燕麦耳，少所施与辟支佛， 解脱心乐无有漏，奉于空行意寂寞。 彼时心念有此愿，寻即思惟于上法， 与如是人俱合会，于此终生鬱单曰。 用彼因缘福所致，更历千反鬱单曰， 然後生于勝命天，于中最特无有双。 吾用彼福所造德，亦复千反生忉利， 著种种花香宝璎，身微妙好而自在。 既于天上寿终已，便复则生鬱单曰， 用彼前世愿所致，以作是福因缘故。 生于富家梵志种，财产众业无央数， 在五乐中而不贪，其于是佛无等伦。 大哀所可讲说法，诸力一心定众根， 七觉之意八道行，以为获致于此法。 便尽诸漏手执灯，与此众等最後俱， 合会行正直離邪，佛者如来所说善。 奉禁戒人所志得，如其意念所欲求， 最後我身以具满，为尽生死拔根株。 我皆绝除诸爱结，则为是佛法王子， 第一止足常思道，心空淸净无所著， 其志坚固无能转，譬如大山不可动。” 如是迦葉尊，在诸比丘僧， 阿耨达大池，自说本福缘。 2 舍利弗品舍利弗品第二十偈 “吾为仙闲居，于彼见沙门， 辟支佛之尊，身著绛衣被。 睹之心欢喜，为之浣衣服， 复为缝袈裟，数数为作礼。 彼则愍念我，便飞虚空中， 上下出水火，须臾忽不见。 我即时叉手，自心作是愿： ‘令我得如是，聪明大智慧。 莫令生豪家，亦勿生贱种， 常生于中家，志多作沙门。’ 用是功德故，吾以五百世， 常获致人身，世世作沙门。 于是最後世，复还得人种， 以値见正觉，导师无有上。 则办为沙门，于释狮子所， 成就阿罗汉，淸凉而灭度。 今世尊目前，于比丘僧众， 论我智慧上，转于正法轮。” 舍利弗智慧，于比丘众前， 阿耨达大池，自说本宿行。 3 摩诃目犍连品摩诃目犍连品第三十五偈 “吾为仙闲居，处于林树间， 于彼有人来，求我作沙门。 吾除其鬚发，为浣其衣服， 缝之而染之，心中自欢喜。 彼退在一面，而结跏趺坐， 则得辟支佛，便飞于虚空。 我时即兴愿：‘令身得神足， 使吾得如是，大力大神足。’ 用是福德故，在在所生处， 天上及人中，照耀所造福。 于时最後世，以逮得人身， 如値见正觉，导师无有上。 以为作沙门，于释狮子所， 则成阿罗汉，淸凉而灭度。 所作善甚少，得安稳无量， 我复作不善，今说且听之。 东出罗阅耆，生为尊者子， 出舍外遊戏，人家求饮食。 即见其父母，二人共相娱， 见之即挝我，骂詈而逐我。 但以正命耳，其身不施行， 堕于黑绳狱，受苦不可计。 其彼馀殃故，于是最後世， 诸外异道学，挝碎身如苇。 吾当以是疾，寿终而灭度， 彼所作馀殃，尔乃灭尽耳。 是故当悦心，至孝事父母， 用欢悦心故，人得勝天上。” 如是拘律尊，在于比丘众， 阿耨达大池，自说本因缘。 4 轮提陀品轮提陀品第四净除十七偈 “我昔往诣寺，见地不净处， 即取其扫帚，便扫彼寺舍。 竟睹寺淸净，心中甚欣踊， 令我无垢尘，如此寺舍净。 用是功德故，在在所生处， 面色和悦姝，端正难可比。 其馀之福祚，于是最後世， 父母则名吾，号曰为净除。 我于亲族中，生时亦淸净， 一切所爱敬，见者无厌极。 値得见正觉，导师而无上， 已成阿罗汉，淸凉而灭度。 我之所志愿，使吾无垢尘， 今无垢罗汉，无漏所作办。 假令扫除是，普天下使净， 不如为離欲，除扫所经行。 假扫除天下，道人经行处， 不如四方僧，扫除一步地。 设复扫除是，满天下精舍， 不如于佛寺，扫除一步地。 我身所造福，以是知差特， 当扫除佛寺，其心怀欣踊。 以此晓知之，等觉道德高， 当供事佛寺，获其祚甚大。 唯君吾识念，昔曾所作善， 以致彼果实，可意安稳乐。 是故为佛寺，好净心供事， 唯仁此第一，福田无有上。 于是能供事，得安而无量， 皆为破壞除，一切婬怒痴。 不轻空心悦，得福薄少乎， 向如来正觉，及诸佛弟子。” 如是轮提陀，在诸比丘前， 阿耨达大池，自说本所因。 5 须蔓品须蔓品第五善念十四偈 “昔者出遊观，时与亲友俱， 头上戴傅饰，耳著须蔓花。 唯卫神通佛，于彼立大寺， 遥见众庶人，共住而奉侍。 亲友俱发家，各共赍好花， 悉以淸净心，供散彼佛寺。 我时见廣施，亦复初发意， 便取林中华，以用上佛寺。 所生不堕馀，陞天下为人， 因是德本故，所作善照见。 後値等正觉，无上之导师， 果证阿罗汉，淸凉得灭度。 唯施一花耳，更得百千岁， 天上自娱乐，馀福得泥洹。 假令我素知，佛功德无量， 便即起塔寺，其福无有极， 未必心欢喜，其福犹为少。 如来等正觉，及诸佛弟子， 唯我忆念此，身所作功德， 今已得实报，可意快安稳。 缘是所作行，终始断不生， 无漏无所著，淸凉得灭度。 五道为已尽，不复更胞胎， 是为最後世，然则不复起。 解脱生死本，已度所有海， 今我以是缘，得号曰须蔓。” 时长者须蔓，会在众僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 6 轮论品轮论品第六明听十一偈 “唯卫佛世时，槃头摩国土， 本为四方僧，兴立一房室。 加以床卧具，皆用持佈施， 既与心欢喜，应时发是愿： ‘我见等正觉，令得作沙门， 逮无上无为，淸凉正灭度。’ 是因功德本，九十一劫安， 既得自然见，在天上世间。 其馀功德福，于今最後世， 生豪长者家，憍贵无兄弟。 生为父所敬，即闻垂言教， 吾以子施与，宝藏亿种种。 足底生异毛，自然长四寸， 身体柔软好，稳安得无害。 过去九十劫，其馀复如一， 我身不识念，擧足蹈地时。 于今最後世，已还得人身， 成就无所著，淸凉为灭度。 佛普见说我，精进尊第一， 解脱尽无漏，已得不动句。” 如是拘梨种，在众僧中央， 于阿耨达池，自说本功德。 7 凡耆品凡耆品第七取善八偈 “我不了福德，本亦不识義， 见唯卫佛寺，供养而奉侍。 金寺紫磨色，幡伞以香花， 见供养塔寺，而得生善处。 常在天人间，所作得照见， 过九十一劫，未曾归恶道。 作少功德已，获安甚众多， 已得无所著，灭度淸且凉。 假使我本知，佛功德如是， 常当供塔寺，所得福逾此。 是故用知明，正觉德弘泰， 当供养塔寺，其福无终极。 佛普见说我，经乐为第一， 多闻若干种，辩才德至真。” 时长者凡耆，曾在众僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 8 宾头卢品宾头卢品第八乞闭门十一偈 “我本经父母，生为子中尊， 谨敬事其父，亦孝养于母。 二亲及妹弟，奴客僮仆使， 吾为父母说，饮食以时节。 时起贪嫉意，不当食父母， 嗔恚谤于语，能得饭食财。 缘是所作罪，堕大山地狱， 烧炙黑绳中，更苦不可计。 从地狱中出，世世所生处， 常患大饿渴，勤苦而饥死。 于今最後世，已还得人身， 値见等正觉，导师无有上。 于释狮子所，已得作寂志， 成为无著道，淸凉而灭度。 唯仁我于是，神足能飞行， 还入坎窟中，尔乃得食耳。 是故当欢喜，供事于父母， 一心稽首礼，保祚无有量。 唯仁我识念，削所作恶行， 皆受所种实，罪福不可離。” 宾头卢闭门，时会在僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 9 货竭品货竭品第九善来二十一偈 “曾为尊者子，在般头摩国， 族姓多财宝，眷属所围绕。 周迊在王边，快乐无有极， 端正见者喜，颜色难为比。 时我严驾出，诸众导前後， 欲行遍遊观，幷从众婇女。 于彼遊观时，见相寂沙门， 奉行安定仪，身服赤绛衣。 时我见沙门，兴发起恶意， 憎恶其形像，嗔恚不欢喜。 为何下鬚发，颜姿黑醜陋， 痈疽疥身体，羸疲身意俱？ 用是所造罪，口说恶语故， 于彼寿终後，便堕地狱中。 从狱得脱出，容色黑醜恶， 痈疽疥身体，羸疲身意俱。 捉瓦器乞丐，著弃死人衣， 衣弊服粗秽，所住无安处。 所欲往至诣，乞欲系糊口， 执杖见驱叱，为人所嫉辱。 如是五百世，在在所生处， 穷困常饥馁，勤苦而饿死。 时见等正觉，比丘僧围绕， 与大众会俱，讲说甘露句。 适见大众会，即疾奔走趣， 意欲于彼中，希望饮食具。 到见大众会，皆坐欲听法， 不获副本愿，未有饩施者。 时彼大慈哀，如来告之言： ‘仁者善来此，便来坐此座。’ 我应时喜踊，则一心叉手， 稽首世尊足，却在一面坐。 于是尊大哀，瞿昙极慈悲， 次第分别说，为我讲四谛。 能仁除鬚发，因是见道迹， 佛令作寂志，于彼得神通。 用是故号字，名曰为茶竭， 缘此佛说我，正受为第一。 佛勇猛大尊，世雄为最勝， 神通无极哀，度脱我众苦。” 善来尊如是，在于众僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 10 难陀品难陀品第十欣乐十二偈 “王舍国城东，曾为富尊者， 时世穀饥贵，有道士遊彼。 时我坐独食，有好道士来， 壞破缘一觉，自在得无漏。 兴起贪嫉意，其心志于恶， 今此比丘来，焉得同太岁。 于是念饮食，杂糅以马通， 道人食之已，应时即命过。 我身寿终已，堕地狱甚久， 合会及叫唤，世世见脯煮。 从地狱得出，便还得人身， 身常多疾病，懊恼而命尽。 如是五百世，在在所生处， 抱病常穷厄，懊恼乃命过。 于是最後世，已得生人中， 还见等正觉，导师无有上。 出家为沙门，受释狮子法， 已得罗汉道，淸凉取灭度。 吾于是仁者，神足无有漏， 身体多疾病，所在不安稳。 于是悉识念，我本所作行， 皆获其果实，罪福不可離。” 如是难陀尊，在比丘众中， 于阿耨达池，自说本所作。 11 夜耶品夜耶品第十一名闻二十六偈 “昔有一道人，入聚落乞丐， 见死亡女人，靑膖甚臭恶。 结跏趺而坐，观视无常变， 省察败不净，一志学定心。 便于彼坐上，有微细音响， 闻声用恐怖，则从一心起。 见死腹溃壞，恶露而不净， 众孔自流出，臭处难可当。 肠胃五脏见，心肝皆散绝， 若干无数虫，观已还静心。 察于外死身，内省自己躯， 彼尔我如是，计本皆虚无。 自从三昧起，修行不懈怠， 亦不出分卫，亦不思饮食。 设我入聚落，而行求饮食， 虽见端正色，当作恶露观。 瞻彼诸形色，如死人无异， 察众壞败本，一切无所乐。 我思行如是，而得離爱欲， 奉遵四梵行，深唯不轻戏。 于彼寿终後，便得陞梵天， 于梵寿命尽，下生波罗奈。 为豪贵长者，生其家作子， 为众所见敬，正受度无极。 昼日常修行，于夜不睡眠， 见女人众多，等观如腐积。 枕鼓卧眠者，执箜篌伎人， 伎乐器散地，梦想为呓语。 于彼退思念，宿本功德行， 想识不净处，前世所更历。 适观睹此已，志求无欲意， 我时逼迫是，仁者我捨去。 即从床上起，下殿避之逝， 诸天愍念我，其门自然开。 时出于国城，往诣流水侧， 遥视见彼岸，见沙门寂根。 又见大寂志，擧声而大叫， 告之我穷厄，神通我捨欲。 世尊深软音，用我辛苦言： ‘童子来莫惧，于此无穷厄， 心捨众苦恼，转度于彼岸。’ 往诣大哀所，世尊无比人， 绝妙无等伦，譬如饥渴者， 倒解识其義，即解识其義。 于彼见道谛，从佛求捨家， 瞿昙大慈哀，听我作沙门。 应时一夜中，天时将向晓， 一切诸漏尽，淸凉得灭度。 是我前世时，所更作善行， 是我最後世，逮得甘露迹。” 如是贤夜邪，尊者子神通， 于阿耨达池，自说本所作。 12 尸利罗品尸利罗品第十二二十偈 “昔波罗奈城，迦葉佛泥洹， 機唯王起塔，七宝造甚大。 尔时王所作，有最大太子， 我时为佛尊，第一建刹柱。 以是功德故，世世所生处， 在天上人间，其福自然见。 在在所生处，于国甚殷富， 财数不可计，常喜大佈施。 我于五百世，惠施无所惜， 给赡众庶人，寂志及梵志。 缘一觉之行，離爱欲无漏， 淸净欢喜心，供养五百众。 由是功德故，在此最後世， 生豪贵释种，应时口说言： ‘家中寧有宝，钱财及于物， 我当以施与，救足诸贫穷。 我与无厌惫，救济众下劣， 孚善见答报，岂能有所惠？’ 家中闻吾言，愁忧用惶惧， 驰散赴八方，乳母悉避去。 母以恩爱故，便即告我言： ‘为天人鬼神，何以言大疾？’ 我时即启曰：‘我是人非鬼， 追识宿命施，好欲见惠人。’ 时母闻其言，踊跃无所畏， 然许劝助之，恣意所佈施。 家中眷属多，母敕供养我， 为众所敬爱，见者莫不喜。 我尔时适生，其家即兴炽， 缘是诸寂志，名我尸利罗。 于彼便佈施，给足诸贫陋， 得値等正觉，便捨家为道。 初生家兴炽，堕地能语言， 是故号尸利，其名自然流。 生家无所贪，亦不用恐惧， 缘信出家学，神通一切具。 为国主所钦，大臣众人民， 多获衣食供，床卧诸所安。” 如是尸利罗，在比丘僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 13 薄拘卢品薄拘卢品第十三贾姓十二偈 “我昔曾卖药，于槃昙摩国， 在唯卫佛世，敬诸比丘僧。 时有病瘦者，行药疗其疾， 供给诸根药，以惠诸比丘。 一岁诸众僧，令无所乏少， 时施诸沙门，与一诃梨勒。 于九十一劫，未曾归恶道， 在天上人间，其福自然见。 所作德少耳，受福不可量， 施一诃梨勒，长久生善处。 其馀所有福，今还得人身， 値见平等觉，导师无有一。 未曾自识念，郡县受施处， 唯仁我二夜，证通三达智。 常衣粗恶服，五纳之震越， 弃家行学道，愿乐在闲居。 其年百六十，于此无垢浊， 未曾有疾病，所生处常安。 佛普见说法，少欲无睡眠， 观佈施药者，其福廣如是。 今我悉识念，本殖少功德， 悉获其果实，可意而安稳。” 时贤薄拘卢，在众比丘僧， 于阿耨达池，自说本所作。 14 摩诃䣯品摩诃䣯品第十四大长十二偈 “昔作韦皮师，本生亦安稳， 时国大穀贵，柔皮以为韦。 时得好殷皮，煮熟令大美， 时有沙门来，乞丐欲求食。 见之即欢喜，则分用佈施， 其寂志食已，寻飞在虚空。 见道人踊跃，应时叉手向， 恭敬普所在，所遊辄追随。 欣喜廣大心，便自发愿言： ‘令我逮如是，常与尊者俱。 如此道人法，所逮得法身， 令我身如是，疾成正愿義。’ 所施无形色，其气亦秽恶， 无香亦无味，我所施如是。 所作德少耳，获福安无极， 在天上人间，其福自然见。 于是最後世，还得于人身， 値见等正觉，道师无有上。 我本所求愿，见世尊上人， 于是悉如意，淸凉得灭度。 于是悉识知，本所作功德， 悉获其果实，可意欢喜受。” 如是彼大尊，名䣯罗大通， 于阿耨达池，自说本所作。 15 优为迦葉品优为迦葉品第十五八偈 “导师有二人，同类悉兄弟， 见迦葉佛塔，搪揬崩壞落。 合集众贾人，更補治起塔， 时兄弟二人，俱扶竖刹柱。 缘是功德本，生天上甚久， 来还生人间，在于势族种。 未见等正觉，捨家学异道， 在泥莲水边，久习编发志。 世尊无等伦，愍念哀我等， 在于恒水侧，感动见变化。 我等见变化，从佛求下发， 大尊念愍伤，听我等出家。 供养佛塔寺，前稽首作礼， 用是众庶等，淸凉而灭度。” 优为迦葉尊，及江河迦葉， 于阿耨达池，自说本所作。 16 迦耶品迦耶品第十六捉取十五偈 “昔为卖香者，既获香卖之， 有一童女人，来到香肆上。 容貌端正好，见彼趣我所， 适捉与调戏，欲意察著之。 身亦不犯触，亦不与合会， 唯但执其臂，为扰他女人。 用是过恶故，寿终堕地狱， 来还得人身，右臂自然枯。 如是五百世，所生处皆然， 右臂常枯槁，苦痛甚不便。 仁者识念是，作罪薄少耳， 获殃甚众多，善恶不可離。 値见等正觉，捨家为沙门， 已得阿罗汉，淸凉入灭度。 仁者吾于是，有神足自在， 于今一右臂，不如左臂便。 假使有男子，喜犯他人者， 寿终堕地狱，苦痛甚酷毒。 不当外犯色，如捐弃盛火， 智者觉了人，已每知止足， 设见他妇女，当作不净观。 我更泥犁中，受苦不可计， 我犯是罪时，自谓不足言， 悉获是果实，罪福不可離。 値见等正觉，导师无有上， 已得无所著，淸凉得灭度。 是为最後生，逮得甘露句， 已解一切苦，淸凉得灭度。” 迦耶尊如是，在比丘僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 17 树提衢品树提衢品第十七三十偈 “唯卫佛世尊，槃头摩国城， 时有富长者，名阿能乾那。 时佛之眷属，六十二百千， 请唯卫佛尊，及众供三月。 我主槃头摩，我供人中尊， 饭食日珍异，供养佛弟子。 饭食佛如是，在槃头摩国， 彼时最後施，槃头王欲兴。 供养好饭食，衣被及床卧， 作微妙祠壇，是王之所起。 奉上诸所安，床座众百千， 于一一比丘，惠施令可意。 彼国王最後，所供养如是， 奉侍无极雄，神通尊导师。 我时见彼供，床卧诸所安， 衣被饮食施，床座悉具足。 时诸天中尊，帝释来诣我， 彼天帝谓我：‘我当为汝伴。’ 即时化祠壇，可意严如天， 施设天上座，供以天饮食。 彼时佛世尊，唯卫无等人， 请供满一月，尊人及弟子。 我以天饮食，供养于导师， 奉以天衣被，大人幷弟子。 用是功德故，受恩不可量， 从九十一劫，未曾归恶道。 所作福照见，天上及世间， 我奉侍大圣，唯卫无极尊。 于今最後世，生罗阅耆城， 蓱沙王之宫，富家无量宝。 为蓱沙国王，一切所爱敬， 众人见供奉，诸臣及人民。 我在天伎乐，于是世自恣， 生世得人身，天伎乐自娱。 于是佛大智，导师无有上， 来诣罗阅耆，导师加愍伤。 我闻大智慧，佛诣王舍城， 心欢喜踊跃，往诣仁世尊。 遥见世光焰，光明出普照， 即从车乘下，步行往诣佛。 欣然我前行，稽首最勝足， 礼如来毕竟，却在一面坐。 我久思正雄，今乃见大人， 导师人中明，降伏魔罗网。 世尊无有上，应时愍伤我， 解说四谛事，如应为讲本。 彼曰无极哀，世尊说如是， 大通欲出家，愿得受大戒。 即时大智慧，佛者无等伦， 说言比丘来，具足成沙门。 以是无放逸，坚精进定意， 遭遇甘露处，无为兴无动。 逮见等正觉，导师无有上， 以成阿罗汉，淸凉而灭度。 唯仁我追念，身本所作恶， 悉受是果实，可意乐安稳。 廣行有周旋，離生老病死， 脱于一切恼，愁忧及啼哭。” 如是树提尊，在比丘僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 18 赖咤和罗品赖咤和罗品第十八二十六偈 “有王修唯尼，其王有一子， 名赖咤拔檀，是王最小子。 迦葉佛吉祥，兴起大塔寺， 欲护父王意，为作刹柱头。 心欢喜踊跃，建立承露槃， 愿我作沙门，等正觉共会。 用是功德故，世世所生处， 于天上人间，其德自然见。 是为最後生，在投楼咤国， 生于尊者家，独有一女耳。 一切所爱敬，如是狗猎王， 是我亲里家，国土亦如是。 端正甚姝好，颜貌如敷逾， 在人中娱乐，一切欲自恣。 可意敬世尊，来诣投楼咤， 我见心欢喜，便求作沙门。 本功德所致，化变难比伦， 慈哀愍伤我，口便发是言： ‘诸佛之正教，父母不乐者， 不得为沙门；族姓子自报。’ 即时还归家，前白父母言： ‘父母愿听我，出家为沙门。’ 父母闻我言，愁忧不可勝， 子虽命时终，不欲相远離。 我时不饮食，一心无所乐， 志于淸白法，欲求为沙门。 我时不饮食，萎卧于空地， 假令不听我，便当死于是。 六日不饮食，一心无所乐， 志于淸白法，欲求为沙门。 时亲厚知识，往谓父母言： ‘善哉听之去，用死人身为？ 假令能乐者，为沙门续在， 命存可数见，死者当奈何。’ 时父母知识，共出悲好音， 设使作沙门，来见我当听。 时亲厚知识，便往谓之言： ‘父母已听汝，明者为沙门。’ 父母共结约：‘假使为沙门， 数来相见者，子听汝出家。’ 彼闻善哉言，自养有势力， 往诣世尊所，便前白佛言： ‘唯然已听我。’便受佛尊教。 世尊下我发，令我作沙门。 施承露槃故，受安甚众多， 于天上世间，功德自然见。 佛普见说我，乐闲居第一， 已得阿罗汉，淸凉而灭度。 是故当欢喜，悦心向大哀， 当供养塔寺，得脱大恐惧。” 赖咤和大尊，闲居五衲衣， 于阿耨达池，自说本所作。 19 货提品货提品第十九二十七偈 “曾在王舍城，为富大尊者， 有五百道士，住我家一年。 五百诸长者，一切皆往诣， 彼时诸道人，各就一家食。 譬如我等故，家中所炊食， 一一诸比丘，供养亦如是。 听年长道士，彼分与长者， 无上尊道人，其心念如是。 饭食五百人，豆羹以灌上， 我所作供具，饲比丘如是。 如是连二日，佈施彼比丘， 我时辄兴意，贪嫉恶心意： ‘尙难饲我子，妇女及姊妹， 兄弟诸亲属，是饭食供养。 何况此比丘？当供养三月； 供养五百人，大减损我家。’ 我欲令比丘，作方便令死， ‘假使命过者，不损用我物。’ 心自念恶已，马通糅饭中， 持用饭食之，谓杀无所苦。 啖此饭食已，得病甚困厄， 结刮其肠胃，伤绝于五脏。 乐法得道人，则为已命过， 诸天及鬼神，俱共发声言： ‘是长者大恶，伤害杀道人， 缘一觉之尊，淸凉无所漏。’ 我闻知所语，思念苦恼愁， 我等罪无量，坐害善道人。 亲属闻是言，悉共愁忧念， 皆会诸道人，对悔过自首。 皈命诸道人，悔过自首已， 请五百道人，供养以饭食。 重悔过自首，皈命众道人， 供养饭食已，心自发愿言： ‘令我与是等，诸尊者合会， 如是等得度，我心脱如是。 世世所生处，勿令在贫穷， 莫令我兴起，贪嫉恶心意。’ 害辟支佛已，犯是恶罪殃， 于彼寿终已，堕太山地狱。 苦痛无数千，懊恼不可言， 来还得人身，短命速疾过。 所在得势富，众人所供养， 肠胃每焦烂，然後乃命过。 弃捐家居去，沙门无所慕， 精进修佛教，断除一切欲。 假令我捨身，向般泥洹时， 诸肠胃五脏，各各崩壞烂。 我所作过恶，恶意害比丘， 所作馀罪殃，最後当毕了。 我身所起恶，及所行善行， 悉还受果实，善恶俱前获。” 舍卫城里生，茶提大神足， 于阿耨达池，自说本所作。 20 禅承迦葉品禅承迦葉品第二十十一偈 “有诸比丘僧，终竟于七岁， 时国穀米贵，饥饿大恐惧。 我分得一人，摩竭妙道人， 缘一觉之尊，淸凉无有漏。 彼时我兴发，起意之为恶， ‘我当持何用，施饲是比丘？’ 时停置饭食，令生虫臭恶， 往观诸作使，然後供养之。 以是所作罪，寿终堕地狱， 合会烧炙之，苦痛不可言。 从地狱得出，世世所生处， 作若干方便，求饭食难得。 是为最後世，来还生人间， 逮见等正觉，无上之导师。 以信故出家，除害诸漏尽， 已得无所著，淸凉而灭度。 仁者吾于是，神足常自在， 求食设方便，若干不能得。 远行避道路，疲劳不可言， 既乃得所侥，饭食诸供具。” 承伽迦葉尊，大通名所作， 于阿耨达池，自说本所作。 21 周利槃特品朱利般特品第二十一八偈 “昔我先世时，曾为养猪者， 在于江水傍，繫𢴲众猪口。 欲济至江半，身独由得渡， 猪不得喘息，中流皆溺死。 尔时我治生，亡遗无所依， 仙人来至彼，从顶有慈哀。 便劝教化我，剃除吾鬚发， 解喩诲善律，行无相三昧。 于彼寿终後，便得生天上， 天寿复竟尽，即还为道人。 逮见等正觉，捨家为寂志， 所在意曚暝，受经寻辄忘。 我讽学一偈，三月乃谙知， 习读诵四句，断绝诸爱欲。” 世尊时问之，朱利般特说， 从来善恶事，于阿耨达池。 22 醍醐施品醍醐施品第二十二二十七偈 “迦葉佛灭度，我为後弟子， 博闻知三世，常秘惜经法。 不为比丘说，不肯示与人， 倘馀乞本知，便当与我等。 设有比丘来，至我所问事， 吾则欺诈之，不解意结恨。 众道人恚还，忧恚骂詈言： ‘何嫉不说法？仁者岂为往？’ 临欲寿终时，心即自悔责， 未曾讲论法，是为大不善。 自知寿向尽，馀过有七日， 聚会众僧类，应时为说法。 昼夜讲诸要，蠲除贪嫉妒， 说法未竟毕，于彼便命过。 如我所分别，闻者极妙快， 受教思惟義，辗转相劝化。 所说法尟少，聚会人七日， 用是得生天，天伎以自娱。 天上寿终下，来还受人身， 在迦唯罗卫，生释国王家。 端正见者敬，为众所爱乐， 大财无极宝，普以度无极。 见诸族姓子，来者皆弃家， 我羡为寂志，捐家爱欲财。 世尊无等人，慈念愍哀我， 屡数率励我，劝导令出家。 吾便敬遵佛，无上之喜教， 唯仁者我身，七年行佈施。 于是惠与已，终竟于七岁， 然後作寂志，受勝智慧诲。 七年为长久，人命为甚短， 今日便佈施，谁能保身命？ 用尊是往故，即时作寂志， 唯仁我七日，出家除鬚发。 信故为沙门，修行佛法身， 二十五岁中，寂定心如水。 于是弊恶道，起念著家事， 奉行捐损业，亦不用甘露。 于彼甚惭愧，发求无极利， 毁辱于亲属，悉当见雠憎。 作是为不可，亦不所侥恨， 已出志守寂，岂复返怀居？ 兴家种姓意，财利之所欲， 当能断斯著，终不捨離戒。 寧令我身没，其寿所憎恶， 我当捉大刀，安用此命为？ 便执利刀剑，除割所因缘， 刈截垢浊已，然後心解脱。 一心便解度，稍数令人寂， 我于慈果实，速値法光明。 我寿向终时，讲说尊妙法， 缘是所可行，定意度无极。” 释子大神足，弱根萨波达， 于阿耨达池，自说本所作。 23 阿那律品阿那律品第二十三无猎九偈 “昔我曾不食，彼世时施与， 遭遇见沙门，大通和莅咤。 以故生释种，号曰阿那律， 功德自娱乐，俳伎之所娱。 时见等正觉，即喜慕世尊， 睹之心踊跃，捨家为寂志。 夙世行精进，方便常坚强， 已脱三达智，具足如佛教。 自识本宿命，造行所更历， 于忉利天上，积七世在彼。 七返还人间，人间转势尊， 富贵君子家，金珠宝自然。 于是七彼七，生死凡十四， 本悉识知之，前世之所行。 如是所与果，曾无悭嫉意， 世世所生处，常求不生死。” 时尊阿那律，处于众僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 24 弥迦弗品弥迦弗品第二十四鹿子十四偈 “昔我逐勇狗，往诣药肆上， 缘一觉之尊，身体得不豫。 给之以医药，瞻养至七日， 尊人过七日，便飞陞虚空。 我时见告语，家之仆童客， 众祐已来臻，如是出家学。 我闻仆所说，辟支佛飞行， 其志踊跃喜，一意叉手向。 缘是喜悦意，佈施医药故， 在天上人间，功德自然见。 于今最後世，复还得人身， 値见等正觉，导师无有上。 于释狮子所，出家为寂志， 已得无所著，淸凉而灭度。 于昔吾于是，得供甚众多， 衣被及饮食，床卧所安具。 为其缝衣服，从施医药故， 四方给诸药，所安无所乏。 天人往告语，蓱沙之国王， 卿当以医药，施与弥迦弗。 仁国当兴利，众药大炽盛， 遣耆域医王，擎药与鹿子。 四面医药来，皆悉归趣我， 彼时王蓱沙，施遣大神通。 于是来授我，具足柔软堂， 悉遍比丘僧，千二百五十。” 其鹿子比丘，六通大神足， 于阿耨达池，自说本所作。 25 罗雲品罗雲品第二十五十偈 “我昔曾为王，典主摩竭国， 人民甚众多，决事以義理。 尔时有仙人，饮他沟中水， 即来诣我所，前语我如是： ‘大王我为贼，乏饮不与水， 便当谪罚我，如拷盗窃者。’ 我时即报言：‘仙人持法药， 我恣听仁者，便去随其欲。’ ‘大王我狐疑，咎结不得除， 便当谪罚我，今乃消殃罪。’ 即敕著後园，忘之至六日， 过六日已後，亦不得饮食。 坐是因缘故，未曾有恶意， 堕烧炙黑绳，更历六万岁。 毕是有馀殃，于今最後生， 处在母腹中，六年乃得生。 未曾起乱意，身口不犯罪， 乃値得果实，罪福不可離。” 如是罗雲尊，在于比丘僧， 于阿耨达池，自说本所作。 26 难提品难提品第二十六十四偈 “昔唯卫佛世，我施暖浴室， 一洗比丘僧，便自发愿言： ‘令我与是等，尊众共集会， 世世得淸凉，離欲无垢尘。 端正常徐好，淸净若妙花。’ 于彼寿终後，便得生天上。 在天上人间，颜色好端正， 世世所生处，所住大势尊。 于彼寿终後，来还生人间， 诸天及人民，见我无厌足。 见辟支佛塔，缮治泥整顿， 圣饰令鲜白，于上悬幡盖。 我时自发愿，欲求得相好， 金体紫磨色，端严无有比。 因是所作福，生波罗柰国， 于脂唯尼生，作子无恚害。 见迦葉佛塔，其心为欢喜， 辄诣其寺中，竖立承露槃。 用是施塔故，及治圣饰塔， 兴建刹柱槃，受福不可量。 从彼有馀福，于是最後世， 生释氏王家，便为佛之弟。 我身自然有，大人之相好， 莊严成罗羼，平等布三十。 佛普见说我，端正最第一， 已除尽诸漏，逮得甘露句。” 难提父母子，于比丘僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 27 颰提品颰提品第二十七十九偈 “昔世穀米贵，饥饿大恐惧， 比丘有五百，求食则施与。 一切诸长者，惠施众道術， 分卫得饭食，便持来授我。 虽得粗细食，常分以与身， 亦不能知我，每随用我语。 诸人民来趣，行求饭食具， 我尔时自力，从彼便出去。 是时各驰走，孚远相求索， 尽力从後追，不能及逮我。 即渡于流河，便却坐一面， 周迊四向视，得静无来人。 ‘我今日独食，柔软美且香， 饱满意盈足，终慕获安稳。’ 于是有比丘，则缘觉世尊， 威神大巍巍，生死除无馀。 意虑常念言，穷贱甚苦剧， 本不修功德，是故令我贫。 即兴淸净心，欢踊意念言， 当施与比丘，是本众祐者。 时世尊便受，则于彼饭食， 用怜愍伤我，便飞在虚空。 我时即发愿：‘莫复令我贫， 後生势富家，端正如妙花。 与如是等尊，世世共会遇， 使我承此法，如仁者所得。’ 缘是所作德，受安长且久， 于天上人间，所作德自见。 亦得为国王，天人无数反， 未曾堕恶道，亦无有罪殃。 从彼有馀福，于是最後世， 来生势富家，释种大姓生。 尔时佛世尊，来诣所生地， 我即为寂志，幷与亲属俱。 我本所立愿，辄如意具足， 已得无所著，淸凉且灭度。” 捨势为沙门，颰提受佛教， 于阿耨达池，自说本所作。 28 罗槃颰提品罗槃颰提品第二十八十四偈 “拘楼秦佛时，昔有起塔者， 我时在彼住，其寺甚高大。 兴造此塔寺，我口诃谴之： ‘是塔甚太大，何日当成就？ 可稍作功德，如是自立办， 既不多劳烦，塔寺亦速讫。’ 用口说寠言，坐犯语罪报， 命尽寿终後，便堕地狱中。 从地狱得出，短小身玄醜， 世世所生处，为众所轻邈。 迦葉佛世时，为乌鸟赤嘴， 波罗柰中道，翱翔丛树间。 瞻见世光曜，比丘所围绕， 即顺佛为礼，口出悲音声。 佛世尊所遊，波罗柰国时， 每随行出入，常绕向悲鸣。 缘是所作德，来还得人身， 逮见等正觉，无上之导师。 得出为寂志，于释狮子所， 已为无所著，淸凉而灭度。 罗汉得自在，六通大神足， 名曰为持法，正真有辩才。 一切众聚会，听闻我音声， 诸天及人民，一切皆欢喜。 我作罪少耳，作福亦不多， 皆获其果实，所为二罪福。” 罗槃颰提尊，在于比丘僧， 于阿耨达池，自说本所作。 29 摩头和律致品摩头和律致品第二十九二十一偈 “昔于唯耶離，身为大猕猴， 趣往取佛钵，比丘见被诃： ‘得无壞佛钵。’世尊告比丘： ‘比丘勿得诃，是终不壞钵。’ 我时取佛钵，徐徐持上树， 盛以满钵蜜，便则从树下。 手擎满钵蜜，以奉上世尊， 蜜中有虫秽，正觉不肯受。 佛见其钵中，死蜂与蜜杂， 寻好择出之，复擎重上佛。 时佛世光焰，复更不听受， 我以水净洗，仍前稽首上。 以水洒其上，更盛异钵中， 供养佛尊已，心踊跃欢喜。 世尊无等人，彼时度死蜂， 受此一钵蜜，服食及弟子。 我时甚踊跃，叉手而向佛， 专住法王前，其心常精进。 在彼发愿言：‘令我得人身， 来値世尊世，使得最上義。’ 缘是所作德，因用得人身， 逮得等正觉，无上之导师。 得出为沙门，给侍释狮子， 已为无所著，淸凉而灭度。 得自在罗汉，六通大神足， 名曰为出蜜，诸比丘亦知。 知前所作福，于今得恭敬， 与数百比丘，共遊行周旋。 设在穷乏路，比丘僧饥渴， 心适自发愿：‘我欲得蜜浆。’ 知我心所念，众人即远来， 赍持蜜美食，以用奉上我。 我寻便受之，自然极美多， 以施比丘僧，可意甚饱满。 我应时生已，猕猴所作行， 度脱无径路，便得甘露句。 如我本所愿，辄得如其意， 供养佛世尊，所求则具足。 唯仁每悉念，我所作功德， 悉获其果实，可意安稳吉。” 如是出蜜尊，在比丘僧中， 于阿耨达池，自说本所作。 30 世尊品世尊品第三十五十偈 一切勝普明，一切世间最， 得除尽诸垢，降一切众会。 诸通慧普见，大人一切畅， 度诸怨恐惧，法船济彼岸。 晓了众所化，欣然愍世间， 矜伤脱众生，以義一切救。 除去一切人，悉解诸繫缚， 一切人中最，说法为众眼。 大人无极慧，大雄极名闻， 大光无极法，以度于最法。 大力化无黠，开化大明慧， 欢劝大众人，大医多所兼。 世尊壞众恐，无上除诸忧， 佛仁为度脱，大牢狱闭繫。 大龙大狮子，无著大比丘， 大智慧世尊，救济众尘劳。 精进有大力，方便大坚强， 降伏众天民，大道寂静安。 佛大天中天，一切诸鬼神， 悉礼智慧足，佛出哀世间。 恒在大生死，壞决羂罗网， 神通无极哀，度脱大牢狱。 大龙大天人，于众会最先， 廣施无极施，已逮弘寂迹。 尊长士仙人，已度诸尊法， 成就大弟子，导师德极尊。 众祐中最上，无上除愁忧， 诸所度脱勝，一切相好尊。 断绝诸色欲，拔济诸恩爱， 时遊在龙王，阿耨达大池。 一切所作办，踊在虚空中， 弟子众围绕，寂然有五百。 愍伤有极哀，慈护一切人， 观察比丘众，便自说是言： “明听我所语，前世之所造， 身始有所作，今所获馀殃。 吾昔宿命时，作人名文罗， 诽谤无瑕秽，善妙辟支佛。 众人大来会，缚束善妙士， 著杻械闭繫，须出如死囚。 吾时见沙门，得缚束苦恼， 其心发慈哀，身则为救解。 用是罪殃故，堕地狱甚久， 後来生人间，常为人所谤。 用是有馀殃，于此最後世， 须陀利异道，共议诬谤我。 曾为婆罗门，博闻持道術， 有五百学志，讲術藂树间。 时有大神力，五通比丘来， 我见道人至，诽谤扬其恶。 仙人深爱欲，自高处树间， 诸摩纳闻之，便共效我宣。 时一切学志，家家行乞丐， 大众中诽谤，仙人有垢欲。 缘是所犯罪，须陀利女人， 佛五百弟子，悉共被诽谤。 佛为一切明，有虚妄之谤， 知世咤弟子，是为沙门耶？ 犯是罪殃已，便堕恶道中， 生在太山狱，勤苦甚酷毒。 以此有馀殃，旃遮摩尼女， 在大众会中，虚妄掩杀佛。 曾为三兄弟，而共诤钱财， 推扑坠深谷，石抬以杀之。 以是所犯罪，堕太山地狱， 烧炙在黑绳，毒痛甚酷苦。 以此有馀殃，调达石所抬， 于是石堕落，中伤佛足指。 乘船入江海，俱欲渡深水， 时共载船上，拔刀杀贾人。 用犯此罪故，身堕地狱中， 以是馀殃故，铁刺见佛前。 曾在捕鱼肆，生为渔者子， 有捕杀鱼者，我尔时生心。 从是所犯罪，堕太山地狱， 烧炙在黑绳，勤苦甚毒痛。 随楼勒国王，伤杀释子时， 以是有馀殃，于今得头痛。 唯卫世尊时，骂詈其弟子， 不应食粳米，当令啖生麦。 用是所犯罪，坐口出恶言， 堕于黑绳狱，受苦不可计。 以此有馀殃，怨结婆罗门， 请我终一时，三月中啖麦。 曾为治病医，时疗尊者子， 合药分倒错，令疾转增剧。 用犯此罪故，堕地狱甚苦， 以此有馀殃，是故得下利。 吾昔前世时，曾为手搏师， 与力士相扑，害杀有佛子。 用犯此罪故，受苦难訾量， 以此馀殃故，脇肋为之痛。 谓难提和罗，轻毁迦葉佛， 用见此沙门，言不得佛道。” 佛五百弟子自说本起经 挍注

佛 西 晋晋太康年 西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】西晋＋（太康年）【宋】【元】晋【大】，晋太康年【宋】【元】晋晋太康年三藏竺法护译 别莂 源原 览揽 殖植 达造 四西 疾度 唯唯 寞漠 曰越 反返 曰越 反返 曰越 法经 被帔 睹观 念今 还逮 即则 大天 耀曜 时是 以复 如以 作化 正命耳止命取 学觉 今令 造遭 蔓K20n0829_p1149c20Q20_p0098a19鬘 蔓K20n0829_p1149c22Q20_p0098a21鬘 唯维 住往 家来 无天 未天 唯唯 唯维 持特 与兴 垂乘 稳种 唯维 幡伞幢散 逾唯 知智 妹弟姊妹姊弟 饮饭 大太 饿饥饥 饥饥 还逮 唯唯 唯唯 般槃 遍边 婇采 仪義 系𮈟 饥饥 适这 坐以 茶蔡 士人 同锢 太大 脯缹 还逮 病痛 还逮 沙妙 响向 死屍 溃膭殨 于于 豪QC063n0848_p0245a12势豪 伎伎 伎伎 叫呼 转辄 義谊 瞿昙但谭 逮还 邪耶 数穀 庶度 豪QC063n0848_p0244a16势豪 赴趣 大太泰 曰白 恣彼 生出 贾卖夐 昙头 唯维 今令 还逮 一上 唯唯 智知 学觉 药乐 殖植 逮还 还逮 道导 八九 人容 更便 势豪 莲连涟 盛灭 更便 唯维 唯维 日甘 作在 饮饭 唯维 唯维 蓱甁屛 伎伎 伎伎 焰焰 本说 唯唯 廣度 六五 槃盘 狗拘 逾愉 伦论 萎安委 槃盘 士人 饲饴 恶慈 势豪 去士 行作 获後 里裡 茶蔡 饥饥 行得 般槃 相想 谙暗 般槃 乞本人悉 往佳 讲诸诸讲 竟毕毕竟 伎伎 唯维 羡羡 喜嘉 唯唯 唯唯 家寂 发业 寂家 伎伎 转势辄豪 与兴 瞻赡 之仆童人仆僮 于昔今者 蓱甁屛 王蓱沙甁沙王 乏之 今尔 四五 唯维 凉净 势豪 圣塑垩 柰奈 为唯 槃盘 圣垩 槃盘 受是 大天 十千 子了 饥饥 粗粗 力仂 孚赴 慕暮 令今 势豪 反返 势豪 辄转 时音世 当得 小少 玄卑 邈貌贱 时尊 嘴嘴 柰奈 柰奈 悲飞 一二 使便 得値 辄转 唯唯 恐怨 出仁 尊等 阿何 繫狱 见具 沙妙 力足 旃栴 抬堆捶 痛病 抬堆捶 见现 勒勤 唯维 当K20n0829_p1158c17常 啖敢 中终 倒到 利痢 佛 为之之为 佛

CBETA 挍注

佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 西晋三藏竺法护译【大】，〔－〕【圣】 西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 晋【大】，晋太康年【宋】【元】 别【大】，莂【宋】【元】【明】 源【大】，原【圣】 览【大】，揽【宋】【元】【明】 殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊ 达【大】，造【宋】【元】【明】 四【大】，西【明】 疾【大】，度【宋】【元】【明】【圣】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】 寞【大】，漠【圣】 曰【大】＊，越【明】＊ 反【大】＊，返【宋】＊【元】＊【明】＊ 法【大】，经【宋】【元】【明】 被【大】，帔【宋】【元】【明】 睹【大】，观【明】 念【大】，今【宋】【元】 还【大】＊，逮【宋】＊【元】＊【明】＊ 即【大】，则【明】 大【大】，天【明】 耀【大】，曜【宋】【元】【明】 时【大】，是【宋】【元】【明】 以【大】，复【宋】【元】【明】 如【大】，以【宋】【元】【明】 作【大】，化【宋】 正命耳【大】，止命取【圣】 学【大】，觉【圣】 今【大】，令【宋】【元】【明】 造【大】，遭【圣】 唯【大】＊，维【宋】＊【元】＊【明】＊ 住【大】，往【宋】【元】【明】 家【大】，来【元】【明】 无【大】，天【宋】【元】【明】 未【大】，天【明】 唯【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊ 持【大】，特【明】 与【大】，兴【宋】【元】【明】 垂【大】，乘【宋】 稳【大】，种【宋】【元】【明】 幡伞【大】，幢散【宋】【元】【明】【圣】 逾【大】，唯【圣】 知【大】，智【宋】【元】【明】 妹弟【大】，姊妹【宋】【元】【明】，姊弟【圣】 饮【大】，饭【元】【明】 大【大】，太【宋】【元】【明】 饿【大】，饥【宋】【元】，饥【明】 饥【大】＊，饥【宋】＊【元】＊【明】＊ 般【大】，槃【宋】【元】【明】 遍【大】，边【圣】 婇【大】，采【圣】 仪【大】，義【宋】【元】【明】【圣】 系【大】，𮈟【圣】 适【大】，这【圣】 坐【大】，以【圣】 茶【大】＊，蔡【宋】＊【元】＊【明】＊ 士【大】，人【宋】【元】【明】 同【大】，锢【宋】【元】【明】 太【大】，大【圣】 脯【大】，缹【宋】【元】【明】 病【大】，痛【宋】【元】【明】 沙【大】，妙【元】 响【大】，向【圣】 死【大】，屍【宋】【元】【明】 溃【大】，膭【宋】，殨【元】【明】 于【大】，于【宋】【元】【明】 豪【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】＊，势【大】＊ 伎【大】＊，伎【元】【明】＊ 叫【大】，呼【宋】【元】【明】【圣】 转【大】，辄【宋】【元】【明】 義【大】＊，谊【宋】【元】【明】【圣】＊ 瞿昙【大】，但谭【圣】 逮【大】＊，还【圣】＊ 邪【大】，耶【宋】【元】【明】【圣】 数【大】，穀【宋】【元】【明】 庶【大】，度【圣】 豪【CB】【碛乙-CB】，势【大】＊，豪【圣】＊ 赴【大】，趣【宋】【元】【明】 大【大】，太【宋】【元】，泰【圣】 曰【大】，白【明】 恣【大】，彼【圣】 生【大】，出【宋】【元】【明】 贾【大】，卖【宋】【元】【明】，夐【圣】 昙【大】，头【明】 今【大】，令【明】 一【大】，上【元】【明】 智【大】，知【明】【圣】 学【大】，觉【圣】 药【大】，乐【宋】【元】【明】 道【大】，导【宋】【元】【明】 八【大】，九【宋】【元】【明】 人【大】，容【宋】【元】【明】 更【大】，便【宋】【元】【明】 莲【大】，连【元】，涟【明】 盛【大】，灭【圣】 更【大】，便【宋】 日【大】，甘【宋】【元】【明】 作【大】，在【宋】【元】【明】 饮【大】，饭【宋】【元】【明】 蓱【大】＊，甁【宋】＊【元】＊【明】＊，屛【圣】＊ 焰【大】，焰【宋】【元】【明】【圣】 本【大】，说【宋】【元】【明】 廣【大】，度【宋】【元】【明】 六【大】，五【宋】【元】【明】【圣】 槃【大】＊，盘【明】＊ 狗【大】，拘【宋】【元】【明】 逾【大】，愉【圣】 伦【大】，论【宋】【元】【明】 萎【大】，安【宋】，委【元】【明】 士【大】，人【宋】【元】【明】 饲【大】＊，饴【圣】＊ 恶【大】，慈【圣】 去【大】，士【宋】【元】【明】 行【大】，作【宋】【元】【明】 获【大】，後【宋】【元】【明】 里【大】，裡【宋】【元】【明】【圣】 饥【大】＊，饥【宋】＊【元】＊【明】＊ 行【大】，得【圣】 般【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊ 相【大】，想【宋】【元】【明】 谙【大】，暗【宋】【元】【明】【圣】 池【大】，池字後有（自说本所作）一句【宋】【元】【明】 乞本【大】，人悉【宋】【元】【明】 往【大】，佳【元】【明】 讲诸【大】，诸讲【圣】 竟毕【大】，毕竟【宋】【元】【明】 喜【大】，嘉【元】【明】【圣】 唯【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊ 家【大】，寂【圣】 发【大】，业【圣】 寂【大】，家【宋】【元】【明】 转势【大】，辄豪【宋】【元】【明】 与【大】，兴【宋】【元】【明】【圣】 瞻【大】，赡【明】 之仆童【大】，人仆僮【宋】【元】【明】 于昔【大】，今者【宋】【元】【明】 王蓱沙【大】，甁沙王【宋】【元】【明】 乏【大】，之【宋】【元】【明】【圣】 今【大】，尔【宋】【元】【明】 四【大】，五【宋】【元】【明】【圣】 凉【大】，净【圣】 圣【大】，塑【宋】，垩【元】【明】 柰【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊ 为【大】，唯【明】 圣【大】，垩【宋】【元】【明】 受【大】，是【宋】【元】【明】 大【大】，天【宋】 十【大】，千【宋】【元】【明】 子【大】，了【元】【明】 粗【大】，粗【宋】【元】【明】 力【大】，仂【宋】【元】【明】 孚【大】，赴【宋】【元】【明】 慕【大】，暮【宋】【元】【明】 令【大】，今【圣】 辄【大】＊，转【宋】＊【元】＊【明】＊ 时【大】，音【宋】，世【元】【明】 当【大】，得【宋】【元】【明】 小【大】，少【明】 玄【大】，卑【元】【明】 邈【大】，貌【宋】【圣】，贱【元】【明】 时【大】，尊【宋】【元】【明】 嘴【大】，嘴【宋】【元】【明】 悲【大】，飞【圣】 一【大】，二【宋】【元】【明】【圣】 使【大】，便【明】 得【大】，値【宋】【元】【明】 恐【大】，怨【宋】【元】【明】 出【大】，仁【圣】 尊【大】，等【宋】【元】【明】 阿【大】，何【元】 繫【大】，狱【宋】【元】【明】【圣】 见【大】，具【元】【明】 沙【大】，妙【圣】 力【大】，足【宋】【元】【明】【圣】 旃【大】，栴【宋】【元】 抬【大】＊，堆【宋】＊【元】＊【明】＊，捶【圣】＊ 痛【大】，病【宋】【元】【明】 见【大】，现【宋】【元】【明】 勒【大】，勤【宋】【明】 啖【大】，敢【宋】 中【大】，终【明】 倒【大】，到【明】 利【大】，痢【宋】【元】【明】 佛【大】，【圣】 为之【大】，之为【宋】【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】 〔－〕【大】，光明皇后愿文【圣】

大正藏 挍注

〔佛〕－【三】 〔西〕－【三】，〔西晋…译〕－【圣】 晋＋（太康年）【宋】【元】 别＝莂【三】 源＝原【圣】 览＝揽【三】 殖＝植【三】＊ 达＝造【三】 四＝西【明】 疾＝度【三】【圣】 唯＝唯【三】 寞＝漠【圣】 曰＝越【明】＊ 反＝返【三】＊ 法＝经【三】 被＝帔【三】 睹＝观【明】 念＝今【宋】【元】 还＝逮【三】＊ 即＝则【明】 大＝天【明】 耀＝曜【三】 时＝是【三】 以＝复【三】 如＝以【三】 作＝化【宋】 正命耳＝止命取【圣】 学＝觉【圣】 今＝令【三】 造＝遭【圣】 唯＝维【三】＊ 住＝往【三】 家＝来【元】【明】 无＝天【三】 未＝天【明】 唯＝唯【三】＊ 持＝特【明】 与＝兴【三】 垂＝乘【宋】 稳＝种【三】 幡伞＝幢散【三】【圣】 逾＝唯【圣】 知＝智【三】 妹弟＝姊妹【三】，姊弟【圣】 饮＝饭【元】【明】 大＝太【三】 饿＝饥【宋】【元】，饥【明】 饥＝饥【三】＊ 般＝槃【三】 遍＝边【圣】 婇＝采【圣】 仪＝義【三】【圣】 系＝𮈟【圣】 适＝这【圣】 坐＝以【圣】 茶＝蔡【三】＊ 士＝人【三】 同＝锢【三】 太＝大【圣】 脯＝缹【三】 病＝痛【三】 沙＝妙【元】 响＝向【圣】 死＝屍【三】 溃＝膭【宋】，殨【元】【明】 于＝于【三】 势＝豪【三】＊ 伎＝伎【元】【明】＊ 叫＝呼【三】【圣】 转＝辄【三】 義＝谊【三】【圣】＊ 瞿昙＝但谭【圣】 逮＝还【圣】＊ 邪＝耶【三】【圣】 数＝穀【三】 庶＝度【圣】 势＝豪【圣】＊ 赴＝趣【三】 大＝太【宋】【元】，泰【圣】 曰＝白【明】 恣＝彼【圣】 生＝出【三】 贾＝卖【三】，夐【圣】 昙＝头【明】 今＝令【明】 一＝上【元】【明】 智＝知【明】【圣】 学＝觉【圣】 药＝乐【三】 道＝导【三】 八＝九【三】 人＝容【三】 更＝便【三】 莲＝连【元】，涟【明】 盛＝灭【圣】 更＝便【宋】 日＝甘【三】 作＝在【三】 饮＝饭【三】 蓱＝甁【三】＊，屛【圣】＊ 焰＝焰【三】【圣】 本＝说【三】 廣＝度【三】 六＝五【三】【圣】 槃＝盘【明】 狗＝拘【三】 逾＝愉【圣】 伦＝论【三】 萎＝安【宋】，委【元】【明】 士＝人【三】 饲＝饴【圣】＊ 恶＝慈【圣】 去＝士【三】 行＝作【三】 获＝後【三】 里＝裡【三】【圣】 饥＝饥【三】＊ 行＝得【圣】 般＝槃【三】＊ 相＝想【三】 谙＝暗【三】【圣】 池＋（自说本所作）一句【三】 乞本＝人悉【三】 往＝佳【元】【明】 讲诸＝诸讲【圣】 竟毕＝毕竟【三】 喜＝嘉【元】【明】【圣】 唯＝唯【三】＊ 家＝寂【圣】 发＝业【圣】 寂＝家【三】 转势＝辄豪【三】 与＝兴【三】【圣】 瞻＝赡【明】 之仆童＝人仆僮【三】 于昔＝今者【三】 王蓱沙＝甁沙王【三】 乏＝之【三】【圣】 今＝尔【三】 四＝五【三】【圣】 凉＝净【圣】 圣＝塑【宋】，垩【元】【明】 柰＝奈【三】＊ 为＝唯【明】 圣＝垩【三】 受＝是【三】 大＝天【宋】 十＝千【三】 子＝了【元】【明】 粗＝粗【三】 力＝仂【三】 孚＝赴【三】 慕＝暮【三】 令＝今【圣】 辄＝转【三】＊ 时＝音【宋】，世【元】【明】 当＝得【三】 小＝少【明】 玄＝卑【元】【明】 邈＝貌【宋】【圣】，贱【元】【明】 时＝尊【三】 嘴＝嘴【三】 悲＝飞【圣】 一＝二【三】【圣】 使＝便【明】 得＝値【三】 恐＝怨【三】 出＝仁【圣】 尊＝等【三】 阿＝何【元】 繫＝狱【三】【圣】 见＝具【元】【明】 沙＝妙【圣】 力＝足【三】【圣】 旃＝栴【宋】【元】 抬＝堆【三】＊，捶【圣】＊ 痛＝病【三】 见＝现【三】 勒＝勤【宋】【明】 啖＝敢【宋】 中＝终【明】 倒＝到【明】 利＝痢【三】 佛＝【圣】 为之＝之为【三】 〔佛〕－【三】【圣】 ＋（光明皇后愿文）【圣】

新增挍注

蔓【CB】【丽-CB】【碛-CB】，鬘【大】 蔓【CB】【丽-CB】【碛-CB】，鬘【大】 羡【CB】，羡【大】 当【CB】【丽-CB】，常【大】